ARTICLES

Belajar dari Agama Rasional dan Semangat Kosmopolitanisme Seruan Ibn Rusyd

Tidak semua pandangan lama itu usang dan tidak lagi relevan. Terhadap karya para tokoh falsafah klasik, tentu saja kita perlu bersikap kritis. Tetapi, sesiapa saja yang cermat akan mampu melihat adanya inspirasi dari pemikir terdahulu; asalkan kita tidak terjebak ke dalam suatu romantisisme, apatah lagi pengagungan naif atas zaman keemasan Islam. Memandang ke belakang hanya akan produktif sekiranya dilandasi prinsip al-muhafazhah ‘ala al-qadim ash-shalih wa al-akhdz bi al-jadid al-ashlah (menjaga hal-hal baik dari masa lalu, mengambil yang lebih baik dari hal-hal baru). Inilah pendekatan artikel yang akan membahaskan pemikiran tokoh besar Islam, Ibn Rusyd yang lahir pada abad ke-12.

Artikel ini tidak akan bermula dari kelahiran Ibn Rusyd. Begitu juga tidak membahaskan kejayaan fenomenal tokoh falsafah Cordoba ini di dalam menafsirkan falsafah bersiri Aristotle. Ibn Rusyd bukanlah monumen mati atau artifak bisu yang hanya berguna untuk sejarawan. Sangat merugikan jika sosok seperti beliau hanya difahami oleh elit sarjana.

Di sini, kita bertanya: ajaran apa yang Ibn Rusyd telah wariskan kepada kita yang dapat membantu mereformasi pemikiran keagamaan saat ini?Sebagai tulisan yang singkat, artikel ini akan menghantar pembaca yang budiman kepada dua tema pokok reformasi Ibn Rusyd. Pertama, ialah asas rasionaliti di dalam agama, dan kedua, ialah spirit kosmopolitanismenya. Setidaknya, dua kitab utama Ibn Rusyd akan menjadi penjelas atas dua tema tersebut: Fashl al-maqal, dan Adh-dharuriy fi as-siyasah.

Sebelum kita mula, kita perlu merenungkan mengapa tokoh-tokoh falsafah rasional Muslim tidak pernah ditonjolkan sebagai pembaharu Islam? Istilah reformasi (islah) dan pembaharuan (tajdid) telah disempitkan maknanya kepada gerakan-gerakan puritan dan fundamentalis. Tidak terhitung kajian-kajian di universiti, sekolah, mahupun masjid yang terus-menerus mengangkat reformisme Al-Ghazali atau puritanisme Ibn Taymiyyah.

Lalu, bagaimana pula nasib para pemikir yang inklusif seperti al-Kindi, al-Farabi, atau Ibn Sina? Nyatanya, kita banggakan mereka hanya di bibir sahaja, sementara inklusivisme dan rasionaliti mereka kita kubur dan lupakan.Ramai orang berbicara bahawa para ahli falsafah adalah penggerak zaman keemasan Islam. Orang-orang itu tidak sedar bahawa pengagungan tersebut justru merendahkan para tokoh falsafah tersebut ke level prasasti atau berhala. Kini saatnya untuk kita  menghidupkan mereka, dengan mempelajari reformasi pemikiran mereka.

Islam sebagai agama yang rasional

Dalam Adh-dharuriy, Ibn Rusyd berkata bahawa beliau hidup dikepung oleh “serigala-serigala buas”. “Serigala” yang Ibn Rusyd maksudkan, menurut sarjana Majid Fakhry, adalah golongan masyarakat Muslim dan ulama konservatif yang anti terhadap ilmu falsafah dan pemikiran rasional.

Socrates dan Plato pernah mengeluh tentang susahnya menghidupkan akal di zaman Yunani, lantaran ada banyak kaum Sophist yang berlagak pintar untuk tujuan merebut kekayaan dan kesohoran. Menurut pemikir Mesir al-Jabiri, Ibn Rusyd menghadapi Sophist yang serupa pada zamannya di Andalusia. Mereka datang dari kalangan ulama dan pejabat negeri yang berlagak intelektual, padahal merosakkan masyarakat secara moral.

Hal yang Ibn Rusyd hadapi masih kita temui hari ini. Pembaharu asal Indonesia, Ahmad Syafi’i Maarif, berkata bahawa sebahagian umat Muslim hanya memahami agama secara legal-formal, sehingga menghasilkan sikap dogmatik, dan mematikan sikap kritis.

“Autoriti tekstual”, meminjam frasa pemikir Mesir Nasr Hamid Abu Zaid, telah mengalahkan “autoriti akal”. Cukup banyak sarjana Muslim kontemporari yang masih percaya bahwa teks-teks agama tidak boleh dikritik oleh akal. Ibn Rusyd justru hairan dengan itu semua sebab baginya, Islam semenjak muncul adalah agama yang rasional.

Berkata Ibn Rusyd di dalam Fashl al-maqal, “tujuan agama hanya ada dua, pertama mengajarkan pengetahuan intelektual yang benar, dan kedua mendidik perilaku moral yang benar”. Ini merupakan teori maqshud asy-syar’ (tujuan syariat) dari tokoh falsafah kita itu. Al-Jabiri berhujah bahawa Ibn Rusyd meletakkan dasar rasionaliti agama pada maqshud asy-syar’, sebagaimana dasar rasionaliti dari fenomena alam ada pada hukum sebab-musabab (causality).

Maqshud asy-syar’, yang kemudiannya dikembangkan oleh Abu Ishaq asy-Syatibi menjadi maqashid asy-syari’ah, bukan suatu doktrin untuk menuntut bahawa semua ritual agama itu pasti benar, dan oleh kerana itu semua manusia harus tunduk pada hukum syariah yang formal. Dalam pandangan Ibn Rusyd, maqshud asy-syar’ adalah indikator apakah agama kita sudah mampu mewujudkan cita-citanya, ataukah justru ianya lumpuh tidak berdaya.

Menurut Ibn Rusyd, oleh kerana agama bertujuan membina akal dan moral, agama pasti menyeru untuk menggunakan akal dengan cerdas dan kritis. Allah telah memberi perintah agar kita berfikir dan berhujah dengan akal sepenuh hati. Atas dasar itu, Ibn Rusyd melihat bahawa agama menyeru manusia untuk menggunakan pendekatan saintifik yang universal ketika mempelajari fenomena alam dan sosial.

Implikasi lain dari maqshud asy-syar’ adalah menggeser paradigma Muslim dari orientasi beragama secara formalisme untuk bergerak menuju orientasi substansif beragama. Ini mengubah semangat kebangkitan Islam untuk tidak lagi sekadar memenangkan identiti kelompok, melainkan untuk menghidupkan cita-cita substantif, yakni kecerdasan, keadilan dan kemakmuran.

Kita jelas menemukan resonans pemikiran Ibn Rusyd ini di dalam pandangan keagamaan para negarawan besar Indonesia. Semangat inilah yang dikandung oleh gagasan “meninggalkan abu, meraih api Islam” dari Soekarno, dan gagasan “beragama bagaikan garam, bukan seperti gincu” dari Mohammad Hatta.

Kita sangat memerlukan pandangan seperti ini kerena kita masih dikelilingi “serigala buas” yang beranggapan bahawa kembali pada al-Qur’an dan Sunnah itu bermakna kembali mengenakan jubah, berjanggut atau berpoligami. Mereka tersasar kerana tidak mampu memahami tujuan di sebalik perintah-perintah agama.

Semangat kosmopolitanisme

Sekiranya rasionalisme Ibn Rusyd hendak meruntuhkan formalisme dan konservatisme beragama, maka kosmopolitanisme beliau hendak menghalau egosentrisme, superiority complex dan eksklusivisme beragama.

Bagi tokoh falsafah ini, identiti primordial seperti agama, suku, dan bangsa hanyalah bersifat sekunder dan aksidental, sementara faktor yang utama dan esensial adalah fakta semula jadi bahawa seluruh umat manusia bergantung pada satu sama lain demi kesempurnaan budi, keelokan pekerti, bahkan kejayaan pengeluaran ekonomi.

Terutama untuk bidang kesarjanaan dan sains, Ibn Rusyd bersikap tegas bahawa perbezaan agama tidak boleh menghalang seorang Muslim untuk menimba ilmu dan kebijaksanaan dari umat dan peradaban lain.

Sejalan dengan spirit kosmopolitanisme dan kesatuan semula jadi umat manusia, Ibn Rusyd di dalam Fashl al-maqal juga memperjuangkan pandangan kesatuan kebenaran. Menurut pandangan beliau, kebenaran rasional hanya ada satu, meskipun ia dapat digapai dengan beragam pendekatan, sama ada melalui wahyu mahupun penyelidikan saintifik.

Tentu sahaja implikasi dari kesatuan kebenaran ini sangatlah besar. Seperti dikatakan oleh Ahmad Syafi’i Maarif, kesatuan ini meruntuhkan anggapan sebahagian besar umat Islam bahawa pengetahuan agama lebih utama daripada pengetahuan dunia, falsafah dan sains.

Bukan itu sahaja, kosmopolitanisme dan kesatuan kebenaran juga menjadi anti-tesis kepada imajinasi Islamisasi pengetahuan. Sejauh mana kebenaran dapat difahami oleh akal alami manusia melalui pendekatan yang logikal dan saintifik, maka adalah tidak masuk akal (absurd) untuk membayangkan adanya keunggulan pandangan dunia (worldview) Islam atas agama dan peradaban lain.

Realiti empirikal tidak bergantung pada agama seseorang, sebab, sebagaimana Ibn Rusyd tegaskan, kebenaran difahami hanya melalui kaedah-kaedah akal yang universal.

Kesimpulan

Perbincangan ini hanya sedikit daripada kesemua pemikiran Ibn Rusyd. Beliau adalah seorang pembaharu lasak yang berpihak pada akal dan kemanusiaan. Ini terbukti daripada tragedi yang dia terima dengan lapang dada pada akhir hayatnya. Tragedi memilukan itu terjadi akibat kritikannya secara terbuka terhadap kekolotan golongan ulama, hedonisme para penguasa, dan autoritarianisme negara. Tokoh falsafah kita telah menyeru kepada keadilan dari keilmuan, dan seruannya itu masih terdengar di telinga kita sampai sekarang.

Ibnu Rusyd

Ibnu Rusyd seorang lulusan MA daripada Universitas Paramadina, dan antara pengasas Lingkar Kaji Filsafat, Jakarta, Indonesia. Beliau juga penulis buku Agama Masa Depan, Masa Depan Agama: Esai-Esai tentang Hubungan Agama dengan Sains di Abad 21, Pemikiran Islam, dan Peradaban Islam di Dunia Modern (Bintang Semesta Media, 2022).